രാമരക്ഷാ പ്രവചനം 9 - നവകമലദളസ്പർധിനേത്രം പ്രസന്നം

പ്രകൃതി – പരമേശ്വരന്റെ തന്നെ ഒരു സ്വരൂപം

സദ്ഗുരു ശ്രീ അനിരുദ്ധ ബാപ്പു, രാമരക്ഷാ സ്തോത്രമന്ത്ര പരമ്പരയിലെ 9-ാമത്തെ പ്രവചനത്തിൽ പറയുന്നു, 2005 ലെ പുതുവർഷം തുടങ്ങുകയാണ്, എന്നാൽ നമ്മൾ മാത്രം ഉള്ളത് പോലെ തന്നെയാണ്. രാത്രി ശാന്തമായി ആകാശത്തേക്ക് നോക്കി നിന്നാൽ മനസ്സിന് ഒരു സമാധാനം കിട്ടും. ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി ഈ പഞ്ചമഹാഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഈ പ്രകൃതി തന്നെയാണ് ഈ സഗുണ സാകാര പ്രകൃതി. ആ പരമാത്മാവിനെ വിളിക്കുന്ന നമ്മളും, നമ്മുടെ വാക്കുകളും ഈ പഞ്ചമഹാഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടവയാണ്.

പ്രകൃതിയുമായി നമ്മുടെ ബന്ധം വളരെ അടുത്തതാണ്. എന്നാൽ, നമ്മൾ അത് മറന്നുപോകുന്നു. ഈ പ്രകൃതി എന്നാൽ, നമ്മളെ ആ പരമാത്മാവുമായി ചേർക്കുന്നതും, ആ പരമാത്മാവിനെ നമ്മളുമായി ചേർക്കുന്നതുമായ പരമേശ്വരന്റെ തന്നെ ഒരു സ്വരൂപമാണ്, ആ പരമേശ്വരന്റെ ഒരു ദൂതനാണ്. നമ്മൾ ആ ഭഗവാന്റെ പ്രാർത്ഥന എപ്പോഴും സങ്കടം വന്നാൽ ഒരൊറ്റ ഉദ്ദേശത്തോടെ മാത്രമേ ചെയ്യൂ, എന്നെ രക്ഷിക്കൂ എന്ന്. അദ്ദേഹം നമ്മളെ രക്ഷിക്കാൻ തന്നെ ഓടി വരുന്നു, എന്നാൽ നമ്മളാണ് അദ്ദേഹത്തിന് എതിർ ദിശയിൽ ഓടുന്നത്. അപ്പോൾ എപ്പോഴാണോ നമുക്ക് ഇത് മനസ്സിലാകാതെ പോകുന്നത്, അപ്പോഴാണ് നമ്മുടെ കഷ്ടങ്ങൾ തുടങ്ങുന്നത്.

ഘോരകഷ്ടോദ്ധരണ സ്തോത്രത്തിന്റെ പാരായണം എന്നാൽ അനിരുദ്ധാസ് അക്കാദമി ഓഫ് ഡിസാസ്റ്റർ മാനേജ്മെന്റ്......

ബാപ്പു പറയുന്നു, ഘോരകഷ്ടം എന്നാൽ Disaster. ആദ്ധ്യാത്മിക തലത്തിൽ ഏതാണോ ഘോരകഷ്ടോദ്ധരണ സ്തോത്രത്തിന്റെ പാരായണം, അത് തന്നെയാണ് നമ്മുടെ വ്യാവഹാരിക തലത്തിൽ ‘അനിരുദ്ധാസ് അക്കാദമി ഓഫ് ഡിസാസ്റ്റർ മാനേജ്മെന്റ്’. സങ്കടത്തിൽ പ്രകൃതിയുടെ രൗദ്ര രൂപം മുൻപിൽ വന്നാൽ, ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് ഉള്ളത് ഇല്ലാതാകും. അപ്പോൾ നമ്മളെ ആരും സഹായിക്കാൻ വരില്ല. വെറും പരമേശ്വരന്റെ അനുഗ്രഹഹസ്തം മാത്രമേ അതിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ കഴിയൂ. സദ്ഗുരു ശ്രീ അനിരുദ്ധ ബാപ്പു പ്രവചനത്തിൽ സുനാമിയുടെ ഉദാഹരണം നൽകി. കടൽക്കരയിൽ ആനന്ദത്തോടെ കളിച്ചിരുന്ന ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് ഇല്ലാതായി. എല്ലാവരും കൈ കോർത്ത് നിൽക്കുകയായിരുന്നു, എന്നാൽ തിര വന്നു എല്ലാം കഴിഞ്ഞു. ആരാണോ രക്ഷപ്പെട്ടത്, ആരുടെ മേൽ ദൈവത്തിന്റെ അനുഗ്രഹഹസ്തം ഉണ്ടായിരുന്നോ അവർ മാത്രം.

ഏതൊരു ജ്യോത്സ്യനും ഈ പ്രവചനം നടത്തിയിരുന്നില്ല. എന്നാൽ രക്ഷിക്കുന്നവൻ ‘ആരുണ്ടോ’ അവൻ കാണിച്ചുതന്നു, ഞാൻ ഈ കടലിനേക്കാളും വളരെ ഉയരത്തിൽ നിൽക്കുകയാണെന്ന്. ഞാൻ നിങ്ങളുടെ വിരൽ പിടിക്കാൻ തയ്യാറാണ്, എന്നാൽ നിങ്ങൾ എന്റെ വിരൽ പിടിക്കാൻ തയ്യാറാകണം. ഒരുപക്ഷേ നമ്മൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിരൽ പിടിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ഒരു ‘ബോട്ടിനും’ നമ്മളെ കരകയറ്റാൻ കഴിയില്ല.

ബാപ്പു തുടർന്ന് പറയുന്നു, നമ്മൾ ’ഘോരാത്കഷ്ടൗദ്ധരാത്മാന്നമസ്തേ’ എന്ന് പറയുന്നു, എന്നാൽ അത്തരം പ്രത്യക്ഷ പ്രവൃത്തിയും എന്നിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകണം. ബേസിക് ഡിസാസ്റ്റർ മാനേജ്മെന്റ് കോഴ്സ് (Aniruddha's Academy of Disaster Management) ഞാൻ ചെയ്യണം. ആപത്ത് സമയത്ത് ആലോചിക്കാൻ പോലും സമയം ഉണ്ടാകില്ല; തയ്യാറെടുപ്പ് മുൻപേ തന്നെ ചെയ്തു വെക്കണം. പലപ്പോഴും സങ്കടം വന്നാൽ, ദൈവത്തെ കുറ്റം പറയുന്നത് മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും വലിയ തെറ്റാണ്; ദൈവം അനീതി ചെയ്തിട്ടില്ല. സങ്കടത്തിലും അദ്ദേഹം എന്റെ കൂടെ നിൽക്കുന്നുണ്ട്, അദ്ദേഹം എന്നോട് തന്റെ വിരൽ പിടിക്കാൻ പറയുന്നു. അതുകൊണ്ട്, അദ്ദേഹത്തെ കുറ്റം പറയുന്നത് നിർത്തി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിരൽ പിടിക്കണം.

നാമസ്മരണത്തോടൊപ്പം പ്രവൃത്തിയും ആവശ്യം

നാമസ്മരണം പ്രധാനമാണ്, എന്നാൽ അത് പ്രത്യക്ഷ ജീവിതത്തിൽ എങ്ങനെ കൊണ്ടുവരണം, എന്നതാണ് പ്രധാനം. ജീവിതത്തിലെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ (ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം) മറന്ന് നാമസ്മരണം ചെയ്യുക, അതായത് വിശക്കുമ്പോൾ ഭക്ഷണത്തിന് പകരം വെറും ഭഗവാന്റെ നാമം എടുക്കുന്നത് സാധാരണ മനുഷ്യന് സാധ്യമല്ല. എന്നാൽ, സങ്കടത്തിൽ അകപ്പെടുമ്പോൾ പരമേശ്വരന് താനേ വിളി പോകുന്നു.

2007 ന് ശേഷം നടക്കാൻ പോകുന്ന പല ദുഷിച്ച സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് സദ്ഗുരു ശ്രീ അനിരുദ്ധ ബാപ്പു പലതവണ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയിട്ടുണ്ട്; ഇത്തരം വലിയ സംഭവങ്ങൾക്കായി സ്വന്തം തയ്യാറെടുപ്പ്, ജാഗ്രത, പ്രയത്നം അത്യാവശ്യമാണ്. ബാപ്പു പറയുന്നു, ഞാൻ ഇവിടെ നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത് പറയാൻ വരുന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ വിനോദത്തിനായി വരുന്നില്ല, മറിച്ച് എനിക്ക് എന്ത് പറയണമോ,അത് നിങ്ങളെ ജാഗ്രതപ്പെടുത്തി സജ്ജരാക്കാനായിയാണ് വരുന്നത്. രാമരക്ഷ, ഘോരകഷ്ടോദ്ധരണ സ്തോത്രം ഇതിന്റെ പാരായണം, ഗുരുപൂർണിമ ദിവസം ബാപ്പുവിന്റെ ‘ബാങ്കിൽ’ നിക്ഷേപിക്കണം, എന്നാൽ സമയം വന്നാൽ അതിന് പലിശ നൽകാൻ ബാപ്പുവിന് നന്നായി അറിയാം. അനിരുദ്ധാസ് അക്കാദമി ഓഫ് ഡിസാസ്റ്റർ മാനേജ്മെന്റിൽ ഓരോരുത്തരും സ്വയം തയ്യാറെടുക്കുക,

എന്നാൽ ആപത്ത് വന്നാൽ ആ ദിവസം നമ്മൾ സജ്ജരായിരിക്കും. ആര് മനസ്സറിഞ്ഞ് ഭക്തിയും സേവനവും ചെയ്യുന്നുവോ, അവർക്കേ ഇത്തരം കഠിന കാലത്ത് പിടിച്ചുനിൽക്കാൻ കഴിയൂ.

‘നവകമലദളസ്പർധിനേത്രം പ്രസന്നം’ – രാമന്റെ കണ്ണുകളിലെ പ്രസന്നത

പിന്നീട് ബാപ്പു ധ്യാനമന്ത്രത്തിലെ ’നവകമലദളസ്പർധിനേത്രം പ്രസന്നം’ എന്ന ശ്ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥം വിവരിച്ചു തന്നു. ഈ രാജീവലോചന രാമന്റെ കണ്ണുകൾ, അപ്പോൾ വിരിഞ്ഞ താമര ഇതളുകൾ പോലെ പ്രസന്നതയും, പുതിയ ഊർജ്ജവും നൽകുന്നവയാണ്. മനുഷ്യന്റെ കണ്ണുകൾ ഒരിക്കലും കള്ളം പറയില്ല, അതിലെ വികാരങ്ങൾ സത്യമായിരിക്കും, ഭക്തന് വേണ്ടി രാമന്റെ കണ്ണുകളിൽ ഒരിക്കലും കോപം കാണില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ആ കണ്ണുകൾ ഭക്തന് അശാന്തി നൽകില്ല. ഒരുപക്ഷേ, എപ്പോഴെങ്കിലും കോപം വന്നാലും അത് ഭക്തരെ പ്രസന്നരാക്കുന്നത് പോലെയായിരിക്കും. മനുഷ്യന്റെ കണ്ണുകൾ ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളാണ്, ദൃശ്യ സൃഷ്ടിയെ കണ്ട് അതിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം ഉള്ളിലേക്ക് എടുക്കുന്നവയാണ്; എന്നാൽ, ഏകനായ ഈ രാമന്റെ കണ്ണുകൾ മാത്രം ജ്ഞാനം നൽകുന്നവയാണ്. പ്രസന്നത, സമാധാനം നൽകുന്നവയാണ്. ലൗകിക ദൃഷ്ടിയിൽ, രാമന്റെ ഇതളുകൾ അടയുന്നുണ്ടാകാം, എന്നാൽ ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ണുകൾ മാത്രം ഒരിക്കലും അടയുന്നില്ല, അത്തരം രാമനെ, നമ്മൾ ധ്യാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. വിരിയുന്ന താമര ഭാരതീയ സംസ്കാരത്തിൽ പവിത്രതയുടെ, പ്രസന്നതയുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്റെ ജീവിതം ഇങ്ങനെ വിരിയണം, അതിനായിട്ടാണ് വിശ്വാമിത്ര ഋഷി അതായത് ബുധകൗശിക ഋഷി എന്നോട് രാമനെ ധ്യാനിക്കാൻ പറയുന്നത്.

ഭഗവാൻ എന്റേതും ഞാൻ ഭഗവാന്റേതും – ‘സ്പർധിനേത്രം പ്രസന്നം’

ഈ ശ്ലോകത്തിലെ അടുത്ത വാക്ക് ’സ്പർധിനേത്രംപ്രസന്നം’. ബാപ്പു പറയുന്നു ഈ സ്പർധ (മത്സരം) എന്ന വാക്ക്, രാമന് വേണ്ടിയല്ല മനുഷ്യന് വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. ഈ ഭഗവാൻ എങ്ങനെ എനിക്ക് വേണ്ടിയാണോ, അതുപോലെ ഞാനും ഈ ഭഗവാന് വേണ്ടി തന്നെയാണ്. ഭഗവാൻ എന്റേതാണ്, എങ്കിൽ ആദ്യം ഞാൻ ഭഗവാന്റേതാകണം, ഇതാണ് ആ മത്സരം. എന്റെ മനസ്സിലുള്ള രാമന് വേണ്ടിയുള്ള ഭാവവും, പ്രത്യക്ഷ രാമനും തമ്മിലുള്ള മത്സരമാണിത്. പ്രത്യക്ഷ രാമൻ അനന്തനാണ്, വിശാലനാണ്. എന്റെ മനസ്സിലെ രാമനെ ഞാൻ ഏത് രീതിയിൽ ഉണ്ടാക്കുന്നുവോ, അതിൽ എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എന്റെ മനസ്സിൽ എന്റെ പരമേശ്വരനെക്കുറിച്ച് എന്റെ ഭക്തി, ഭാവം എന്തുണ്ടോ, എന്റെ മനസ്സിൽ പരമേശ്വരന്റെ ഏത് വിഗ്രഹം ഞാൻ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ടോ, അത് ഞാൻ മാറ്റണം. എന്തെന്നാൽ? പരമേശ്വരൻ എനിക്ക് നല്ലത് ചെയ്യുമോ ഇല്ലയോ എന്ന് ചിന്തിക്കാതെ, ഇദ്ദേഹം എന്റെ പരമേശ്വരനാണ്, ഇദ്ദേഹം

എന്റേതും ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റേതുമാണ്, ഇദ്ദേഹം എനിക്ക് നല്ലത് ചെയ്യാൻ തന്നെയാണ് ഉള്ളത്, ഞാൻ എനിക്ക് നല്ലത് ചെയ്യിച്ചെടുക്കുക തന്നെ ചെയ്യും. ഞാൻ എന്റെ ജീവിതത്തിൽ പല സങ്കടങ്ങളെയും നേരിടും, എന്നാൽ എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ടാകും, സങ്കടങ്ങളിൽ എന്റെ പുറകിൽ, എന്റെ അങ്ങുമിങ്ങും, എന്റെ മുൻപിൽ, എന്റെ ഇദ്ദേഹം നിൽക്കുക തന്നെ ചെയ്യും, നൂറ്റി എട്ട് ശതമാനം ഉണ്ടാകും, ഇദ്ദേഹം സ്നേഹമുള്ളവനാണ്. ഇദ്ദേഹം എത്ര സ്നേഹിക്കുന്നുവോ, അത്ര എനിക്ക് ഇദ്ദേഹത്തോട് സ്നേഹം കാണിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. ഇത് ആദ്യം നമ്മൾ സമ്മതിക്കാം, നമ്മുടെ സ്നേഹം കഴിയുന്നത്ര വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം. എല്ലാ മനുഷ്യരോടും പരമാത്മാവ് തുല്യമായി സ്നേഹിക്കുന്നു. ഈ സ്നേഹം നൽകുമ്പോൾ നമ്മുടെ ജാതി, മതം, പണം അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ എത്ര പാപിയാണ്, എന്നതൊന്നും അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ല. അദ്ദേഹം ഓരോരുത്തർക്കും അവസരം നൽകാൻ തയ്യാറാണ്. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ കൃപ ലഭിക്കാൻ, ഈ അവസരം സ്വീകരിക്കാൻ ഞാൻ എന്റെ മനസ്സിലുള്ള ഭഗവാന്റെ പ്രതിമ ഏതാണോ, അത് കൃത്യമായി സാക്ഷാത്കരിക്കണം; സ്പർധിനേത്രംപ്രസന്നത്തിൽ എന്ത് മത്സരമുണ്ടോ ആ മത്സരം എന്നാൽ മുയലിന്റെയും ആമയുടെയും കഥ.

മുയൽ-ആമ കഥ – പ്രയത്നവും പ്രാരബ്ധവും തമ്മിലുള്ള മത്സരം

ഇതിനുശേഷം, ബാപ്പു നമ്മുടെ ഉപനിഷത്തുകളിൽ നിന്ന് തന്നെ വന്ന മുയലിന്റെയും ആമയുടെയും കഥ പറഞ്ഞു. മുയൽ എന്നാൽ നമ്മുടെ പരമേശ്വരനെ പ്രാപിക്കാനുള്ള പ്രയത്നവും, ആമ എന്നാൽ നമ്മുടെ പ്രാരബ്ധവും. പ്രയത്നവും പ്രാരബ്ധവും തമ്മിലുള്ള മത്സരമാണിത്. പ്രയത്നം, പരമേശ്വരനെ സാക്ഷിയാക്കി മാത്രമേ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയൂ, ആമ നടക്കുന്ന (അതായത് പ്രാരബ്ധം) തന്റെ ജോലി ചെയ്തുകൊണ്ടേയിരിക്കും. നമ്മൾ പരമേശ്വരനെ സാക്ഷിയാക്കി ഓടിയേ തീരൂ, എന്നാൽ അതിന് ആവശ്യമായത് എന്താണ്? ജാഗ്രതയോടെ ഇരിക്കുക. ഈ മത്സരം തീരുമാനിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിൽ എനിക്ക് പ്രസന്നത ലഭിക്കുമോ ഇല്ലയോ എന്ന്? ഏത് അർത്ഥത്തിൽ ഞാൻ സങ്കടത്തിലാണോ, ആ അർത്ഥത്തിൽ എന്റെ മുയൽ ഉറങ്ങിപ്പോയി, എന്റെ ആമ മുൻപോട്ട് പോയിക്കൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു, കാരണം അത് പോയിക്കൊണ്ടേയിരിക്കും. നമ്മൾ ‘കൂർമ്മഗതി’ എന്ന വാക്ക് ആമയുടെ വേഗതയ്ക്ക്, അതായത് പ്രാരബ്ധത്തിന്റെ കൂർമ്മന്റെ വേഗതയ്ക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇതേ കൂർമ്മന്റെ പുറത്താണ് അമൃതമഥനം നടക്കുന്നത്, അതിൽ നിന്ന് വിഷവും വരുന്നു, അമൃതവും വരുന്നു. എന്നാൽ, വിഷം കുടിക്കാൻ ശിവൻ പ്രസന്നനായിരിക്കണം, അമൃതം പങ്കിടാൻ ആ വിഷ്ണു പ്രസന്നനായിരിക്കണം. അപ്പോൾ, വിഷ്ണുവിന്റെയും ശിവന്റെയും ഏക രൂപമായ ഹരിഹരൻ, ത്രിവിക്രമൻ; അതായത് ആ സദ്ഗുരു, എന്റെ ആയുസ്സിൽ ഒരുപക്ഷേ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, എനിക്ക് വിഷത്തെക്കുറിച്ച് ഭയമില്ല, അമൃതത്തിനായി യാചിക്കേണ്ട

ആവശ്യമില്ല. അദ്ദേഹം എനിക്ക് എല്ലാം നൽകാൻ സമർത്ഥനാണ്. യഥാർത്ഥ ഓടുന്ന ശക്തി, മുയലിന് തന്നെയാണ് കൂടുതൽ. അതായത്, മാനവ പ്രയത്നം, മാനവ പരിശ്രമം പ്രാരബ്ധത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ശക്തിയുള്ളതാണ്. എന്നാൽ, വേഗത കൂട്ടി ഏതെങ്കിലും ഒരു ഘട്ടത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഉറങ്ങുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ആ പ്രാരബ്ധത്തിന്റെ ആമ നമ്മളെക്കാൾ മുൻപിൽ പോകുന്നു, എന്റെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തെയും വലയം ചെയ്യുന്നു, എന്നത് എനിക്ക് മനസ്സിലാകണം.

മുയലിനെ (പ്രയത്നത്തെ) സദാ ജാഗ്രതയോടെയും, പ്രസന്നമായും വെക്കുന്നവൻ - രാമൻ

ഈ മുയലിനെ സദാ ജാഗ്രതയോടെ വെക്കുന്നവൻ, നമ്മളെ ഉന്മേഷത്തോടെ വെക്കുന്നവൻ ഈ രാമൻ തന്നെയാണ്. എപ്പോൾ നമ്മൾ പ്രസന്നരായിരിക്കുന്നുവോ, അപ്പോഴേ ഉന്മേഷത്തോടെ ഇരിക്കാൻ കഴിയൂ. പ്രസന്നത കൊണ്ട് തന്നെ നമ്മുടെ ശോകം നശിക്കുന്നു, നമ്മുടെ ഖേദം നശിക്കുന്നു, നമ്മുടെ വിഷമം നശിക്കുന്നു. നമുക്ക് പരമേശ്വരൻ മാനവജന്മം തന്നിരിക്കുന്നു എന്നാൽ, നമ്മുടെ പരിശ്രമം, പ്രയത്നം മുയലിന്റേതാണ്. മനുഷ്യനെ കൂടാതെ ബാക്കി എല്ലാ മൃഗങ്ങളും വെറും ഭോഗയോനികൾ മാത്രമാണ്. സ്വന്തം പ്രാരബ്ധം മാറ്റാൻ അവയ്ക്ക് ഒരു പ്രയത്നവും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ, നമ്മൾ മൃഗത്തെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നു, നമ്മൾ ജന്തുവിനെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നു, അതുകൊണ്ട്, നമ്മുടെ കാര്യത്തിലും തലതിരിഞ്ഞാണ് നടക്കുന്നത്. നമ്മുടെ പരിശ്രമം ആമയെപ്പോലെ ഇരിക്കുന്നു, നമ്മുടെ പ്രാരബ്ധം മുയലിന്റെ വേഗത്തിൽ മുൻപോട്ട് പോകുന്നു. ഈ മത്സരം തലതിരിയണം. ആമയ്ക്ക് എങ്ങനെ നടക്കണമോ, അത് അതിന്റെ വേഗത്തിൽ നടക്കട്ടെ, എന്നാൽ, മുയൽ മാത്രം, ആയിരക്കണക്കിന് മൈൽ മുൻപേ പോയിട്ടുണ്ടാകണം. എവിടെ താരതമ്യമേ ഇല്ലയോ, അത്തരം മത്സരമാണിത്. എന്നാൽ എപ്പോൾ ? എപ്പോൾ ഞാൻ രാമനെ ധ്യാനിക്കുന്നുവോ അപ്പോൾ മാത്രം.

ബാപ്പു പ്രവചനത്തിന്റെ അവസാനം പറയുന്നു, "അടുത്ത വാക്ക് എല്ലാത്തിലും മനോഹരമാണ്, ’വാമാങ്കാരൂഢസീതാമുഖകമലമിലല്ലോചനം’ ഇവിടെയും കണ്ണുകളുടെ ബന്ധമുണ്ട്, കൂടാതെ ‘മുഖകമലം’ കൂടിയുണ്ട്. എന്നാൽ ആരുടേത്, സീതയുടേത്. കാരണം, രാമന്റെ പ്രസന്നത എന്നാൽ സീത, ലോകം മുഴുവന്റെയും ക്രിയാശക്തിയാണ് അവൾ." അടുത്ത പ്രവചനത്തിൽ, അദ്ദേഹം ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ സവിസ്തര വിവരണം നൽകാൻ പോകുകയാണ്.