വിജ്ഞാനമയ കോശത്തിന്റെ ശിരസ്സ്

വിജ്ഞാനമയ കോശത്തിന്റെ ശിരസ്സ് - (സന്ദർശനം- സദ്ഗുരു ശ്രീ അനിരുദ്ധ ബാപ്പുവിന്റെ ദൈനംദിന പ്രത്യക്ഷ പത്രത്തിലെ മുഖപ്രസംഗം (02-09-2006))

ശ്രീമഹാഗണപതിയുടെ ജനനകഥയിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാകുന്ന മൂന്നാമത്തെ തത്ത്വം ഇന്ന് നമുക്ക് കാണണം. ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ, ദ്രവ്യശക്തിയും ചൈതന്യവും തമ്മിൽ എല്ലായിടത്തും വളരെ മംഗളകരവും സ്വാഭാവികവുമായ സഹകരണം കാണപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ മനുഷ്യന്റെ ലോകത്തിൽ, ഈ ദ്രവ്യശക്തിയുടെ വിവിധ രൂപങ്ങളും പ്രകടനങ്ങളും, ആ മൂല ശുദ്ധവും പരമപവിത്രവുമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ നാനാവിധ പ്രകടനങ്ങളും തമ്മിൽ സഹകരണം കാണാമെങ്കിലും, മനുഷ്യന് ലഭിച്ച ബുദ്ധിസ്വാതന്ത്ര്യം, അതായത് കർമ്മസ്വാതന്ത്ര്യം കാരണം സംഘട്ടനങ്ങളും കാണപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ഈ സംഘട്ടനം ശിവനും ശക്തിയും തമ്മിലുള്ളതല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ അനുയായികളുടെ മാനസികാവസ്ഥയിലുള്ള സംഘട്ടനമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

(സദ്ഗുരു ശ്രീഅനിരുദ്ധ ബാപു ഗണേശോത്സവത്തിന്റെ സമയത്ത് അവരുടെ താമസസ്ഥലത്തിലെ ഗണപതിയുടെ അർച്ചന ചെയ്യുമ്പോൾ)

ഈ ദ്രവ്യശക്തിയുടെ ഒരു രൂപമാണ് മനുഷ്യന്റെ ഭൗതിക വികാസത്തിന് സഹായിക്കുന്ന വിജ്ഞാന ശാഖ. വിജ്ഞാനം, അത് ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ, രസതന്ത്രത്തിന്റെയോ, ജീവശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ ആകട്ടെ, എപ്പോഴും മനുഷ്യന്റെ സർവാംഗീണ പുരോഗതിയാണ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്, അതാണ് ആ ജഗന്മാതാവിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രേരണ. എന്നാൽ ആ ജഗന്മാതാവിന്റെ വാത്സല്യം കാരണം, ഈ വിജ്ഞാനം വളരുമ്പോൾ, മനുഷ്യൻ കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, മോഹം, മദം, മത്സരം എന്നീ ഷഡ്രിപുക്കളെ വളർത്താൻ, വിജ്ഞാനം ഉപയോഗിച്ച് ,  ജഗന്മാതാവിന് അതായത് മഹാപ്രജ്ഞക്ക്, ഇഷ്ടമല്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. അപ്പോഴും, ഈ ജഗന്മാതാവ് തന്റെ അത്യധികം വാത്സല്യം കാരണം, തന്റെ കുട്ടികളുടെ ദുർഗുണങ്ങളെ അവഗണിച്ച് , അവർക്ക് കൂടുതൽ കൂടുതൽ വികാസത്തിനുള്ള അവസരം നൽകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു . എന്നാൽ, എല്ലാ ഭൗതിക വിദ്യകളും ആ പരമാത്മാവിന്റെ സത്യം, സ്നേഹം, ആനന്ദം എന്നീ ത്രിസൂത്രത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അതേ ജഗന്മാതാവ് തന്റെ കുട്ടികളെ ശരിയായ വഴിയിൽ കൊണ്ടുവരാൻ പ്രവർത്തനത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുന്നു. പവിത്രതയും, സത്യവും ഉപേക്ഷിച്ചതുകൊണ്ടാണ് ജീവികൾക്ക് അമിതമായ ദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കേണ്ടി വരുന്നത് ,എന്ന് മനസ്സിലാക്കി, ആ കരുണാമയിയായ അമ്മ ഇപ്പോൾ തന്റെ മാതൃത്വത്തിന്റെ അച്ചടക്കമുള്ള അവതാരം ധരിക്കുന്നു. ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യ മാതാവു പോലും, വീണ്ടും വീണ്ടും തെറ്റ് ചെയ്യുന്ന തന്റെ കുട്ടിയുടെ ക്ഷേമത്തിനുവേണ്ടി, "എന്റെ അടുത്തേക്ക് വരരുത്, ഞാൻ നിന്റെതാകില്ല, നിന്നെ എനിക്കിഷ്ടമല്ല" എന്ന് വെറും വാക്കുകളിലൂടെ പറഞ്ഞ്, സ്നേഹം മാത്രം ഹൃദയത്തിൽ വെച്ച് , ഉചിതമായ സമയത്ത് ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, എല്ലാം അറിയുന്ന ഈ വിശ്വമാതാവ് തന്റെ കുട്ടികളുടെ അധഃപതനം തടയാൻ, ഏതെങ്കിലും  നടപടി എടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് സ്വല്പം പോലും പിന്മാറുമോ ?"

(മാഘി ഗണേശോത്സവത്തിൽ ശ്രീഗണേശന് അഭിഷേകം)

ഭൗതിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ബലം കാരണം ദൈവത്തെ മറന്നതിനാൽ അഹങ്കാരിയായി , ദൈവത്തിന്റെ നീതി നമുക്ക് ബാധകമല്ല, എന്ന ധാർഷ്ട്യത്തോടെ, മനുഷ്യൻ എല്ലാ ഭൗതിക വിദ്യകളും കലകളും രാക്ഷസീയ അഭിലാഷങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഈ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ജനനിയായ അമ്മ മനുഷ്യന്റെ ഈ ഭൗതിക ബലത്തെ തന്റെ കൈത്തണ്ടയിലെ പുറമെയുള്ള അഴുക്കായി കണക്കാക്കി, അതിനെ തന്നിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു, അതും അതിന് മനോഹരവും സുന്ദരവുമായ രൂപം നൽകിക്കൊണ്ട്. അത്രമാത്രമല്ല, തന്റെ ശുദ്ധിക്ക്, അതായത് കുളിക്കാനുള്ള കാരണം പറഞ്ഞ്, മനുഷ്യൻ ഉമയുടെ വാത്സല്യം ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഭൗതിക ബലത്തെ, സ്വന്തം അന്തർഗൃഹത്തിന്റെ വാതിലിനു പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി അവിടെ നിർത്തുന്നു, ഒപ്പം ആ വാതിൽ അടയുന്ന നിമിഷം, ഒരു ചെറിയ അഹങ്കാരമോ, അല്പമെങ്കിലും അപവിത്രതയോ  സഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആ പരമശിവൻ അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വാഭാവികമായും, മനുഷ്യന്റെ അഹങ്കാരവും പരമാത്മാവിന്റെ കാരണരഹിതമായ കരുണയും തമ്മിലുള്ള സംഘട്ടനം ആരംഭിക്കുന്നു. വിശദമായി പറഞ്ഞാൽ , ദ്രവ്യശക്തിയുടെ കഴിവ്, അതായത് ഭൗതിക ബലം കൊണ്ട് സ്വയം ശക്തനാണെന്ന് കരുതുന്ന ആ താമസിക അഹങ്കാരത്തിന്റെ ശിരസ്സ് തകർക്കപ്പെടുന്നു . എന്നാൽ എത്ര കഠിനമായാലും, അമ്മയുടെ ഹൃദയം വേദനിക്കുന്നു. അവൾ സ്വയം അടച്ച വാതിലുകൾ തുറന്ന് പുറത്തേക്ക് ഓടിച്ചെന്ന് തന്റെ ഭർത്താവുമായി സംഘട്ടനത്തിന് തയ്യാറാകുന്നു , കാരണം, ആ ജഗന്മാതാവിന് 'വിജ്ഞാനത്തിന്റെ' പൂർണ്ണമായ നാശം ആവശ്യമില്ല, മറിച്ച് വിജ്ഞാനത്തിന്റെ താമസിക ശിരസ്സിന്റെ നാശം മാത്രമാണ് ആവശ്യമുള്ളത്. അവളുടെ വിജ്ഞാനരൂപിയായ പ്രിയപ്പെട്ട കുട്ടി എപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിക്കണം, എന്ന് അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു . ദേവന്മാരുടെ ഗുരുവായ ബൃഹസ്പതി, അതായത് പവിത്രതയോടൊപ്പം ആവശ്യമായ ജാഗ്രത. ഈ  സാർവത്രിക ജാഗ്രത ശിവശങ്കരനോട് ആ കുട്ടിയെ വീണ്ടും ജീവിപ്പിക്കാൻ ആജ്ഞാപിക്കുന്നു. പിന്നീട്, ആ ജാഗ്രത സ്വീകരിച്ച പവിത്രത, അതായത് പരമശിവൻ, ആ കുട്ടിയുടെ തലയിൽ ഗജമുഖം വെക്കുന്നു, കാരണം, പാർവതീമാതാവ് ആ കുട്ടിക്ക് ജനനത്തോടെ തന്നെ 'അങ്കുശ' എന്ന ആയുധം നൽകിയിരുന്നു. ഈ ഗജശിരസ്സ്, എല്ലാ ഭൗതിക വിദ്യകൾക്കും, ശക്തികൾക്കും മറികടക്കുന്ന വിജ്ഞാനത്തിന്റെ തന്നെ മംഗളമൂർത്തി സ്വരൂപമാണ്. അങ്ങനെ, ഈ ഗജാനനൻ വീണ്ടും ശിവ-പാർവതിമാരുടെ മടിയിൽ ആസ്ഥാനമാകുന്നു .

അതുകൊണ്ട്, എല്ലാ മനുഷ്യ സാമർത്ഥ്യങ്ങളെയും, ക്രിയകളെയും ഈ മഹാഗണപതി തന്നെയാണ് ശുഭത്വം, പവിത്രത, മംഗളമയത എന്നിവ നേടിക്കൊടുക്കുന്നത്.